En tant que parent entendant d’un bébé sourd, je suis confrontée à une décision déchirante : dois-je lui donner un implant pour l’aider à entendre ?

La question cochléaire : en tant que parent d’un bébé sourd, dois-je lui donner un implant pour l’aider à entendre ?

L’implantation cochléaire est controversée d’une manière que des situations médicales parallèles – telles que les membres artificiels et les greffes de cornée – ne le sont pas. Pourquoi cette question provoque-t-elle un débat aussi féroce ?

Par Abi Stephenson, Aeon

Je savais que ma fille entendait : pas seulement parce qu’elle aimait la musique, mais aussi parce qu’elle avait un rythme parfait. Elle a levé les poings en l’air comme un métronome humain, et a amené un talon potelé au sol avec précision à chaque temps fort. J’avais abandonné le suivi des étapes de développement des mois plus tôt, étant devenu obsédé par son incapacité à rouler pendant la semaine de développement précise pour rouler. Alors, quand elle n’a pas formé de consonnes au moment prescrit, j’ai fait le choix délibéré de l’ignorer.

Il ne m’est pas venu à l’esprit que la surdité n’était peut-être pas binaire, et que certaines vibrations et certaines hauteurs – le temps fort d’une chanson du groupe de musique pour tout-petits les Wiggles, par exemple – pouvaient être perçues, tandis que d’autres sons subtils de la parole pouvaient être perdus dans une phrase. C’est donc quelques mois après son premier anniversaire que nous avons découvert que notre bébé aux traits de Botticelli avait une légère perte auditive, et deux ans plus tard lorsqu’elle a perdu presque toute son audition restante.

Comme la plupart des parents entendants d’enfants sourds, ma première relation étroite avec une personne sourde a été avec mon enfant. Malgré une éducation culturelle relativement large, je ne connaissais presque rien à la perte auditive ou à la culture sourde. Le peu que j’avais absorbé était un assemblage incomplet et presque entièrement inexact d’extraits de la culture pop – l’horreur de la mère lorsque son bébé ne réagit pas à la sirène du camion de pompiers dans le film Mr. Holland’s Opus (1995) ; la lutte de Beethoven pour entendre la première représentation de sa Neuvième Symphonie ; la scène de l‘ascenseur dans Jerry Maguire (1996) où le petit ami aimant signe « tu me complètes » à son partenaire ; l’apparente surdité industrielle de Quasimodo devant les cloches de Notre-Dame ; et, pire que tout, le souvenir effroyable de mon colocataire d’université imitant un accent sourd pour rire. Ce sombre paysage d’ignorance et de désinformation est souvent la perspective à partir de laquelle les parents commencent à prendre des décisions, comme l’ont souligné à juste titre les critiques sourds. Mais bien que j’aie commencé à m’instruire tardivement, il n’a pas fallu longtemps pour que les couches figées de préjugés et d’approximations se désintègrent. Le principal d’entre eux était la croyance incontestée que la perte auditive, pour une personne sourde précoce, est même une perte du tout.

Dans une récente interview accordée au site d’information Truthout, la philosophe sourde Teresa Blankmeyer Burke soutient que le langage de la perte tragique semble particulièrement inadapté à un enfant sourd : « Certains d’entre nous ne partagent pas du tout cette expérience [de la perte], mais savent seulement ce que c’est que d’être dans nos corps tels qu’ils ont toujours existé. » Les gros titres de l’actualité sur la surdité infantile et la technologie auditive glissent souvent dans le récit « de la tragédie sourde au miracle de l’audition », passant complètement à côté de ce point crucial sur l’image de soi. Pour de nombreux parents, cela a aussi une clarté intuitive. Absolument éprise des nombreuses petites perfections de mon bébé, j’avais le sentiment obstiné que sa surdité n’était pas un gouffre dans lequel elle était tombée, mais juste l’une des nombreuses découvertes extraordinaires que je faisais chaque jour à son sujet. C’était une certitude réconfortante à laquelle s’accrocher aux petites heures, lorsque j’étais assaillie par un déferlement d’angoisses sur les obstacles sombres qu’elle affronterait injustement et dont je serais incapable de la protéger. Même en acceptant la réalité des vicissitudes de la vie, la plupart d’entre nous espèrent un parcours relativement facile pour nos enfants. L’accès sensoriel libre au monde étant à la base de notre hiérarchie de souhaits, et fondamental pour le reste. L’idée que tant de choses aient été arbitrairement refusées à un bébé si nouveau dans le monde était, parfois, presque impossible à supporter.

Dès l’instant où l’on découvre la perte auditive de son enfant, un parent se retrouve non seulement délogé par les circonstances, mais aussi à la dérive dans un débat culturel houleux. Bien qu’il ne s’agisse pas exactement d’un sujet de conversation mondial, la bataille pour l’identité et l’avenir des enfants sourds est férocement disputée. Les débats descendent des revues académiques aux médias sociaux, où de nombreux nouveaux parents sont perdus faute d’une source d’information fiable sur l’avenir de leur enfant. En essayant de concilier les conseils contradictoires donnés par un nouveau groupe de personnages – médecins généralistes, pédiatres, oto-rhino-laryngologistes, audiologistes, orthophonistes, conseillers en assurance invalidité, observateurs intéressés – j’ai regardé Instagram pour trouver un peu de clarté dans l’expérience authentique et vécue. En commençant par quelques hashtags anodins, j’ai d’abord trouvé un groupe de mères (différentes à tous égards, mais toujours, toujours des mères) partageant des histoires inspirantes sur la vie de leurs enfants sourds et malentendants. Contrairement aux diktats normatifs de mon enfance des années 1980, ce nouveau monde était une mer de diversité – des sourires assurés, des fonds d’écran de «Fierté sourde», des enfants signant en argot et une technologie auditive fièrement visible aux couleurs vives. J’ai été encouragée par cette communauté extraordinaire et je me suis encore relevée lorsque les appareils auditifs rose métallisé de ma fille sont arrivés. Elle n’avait plus besoin de coller son clavier Wiggles à son oreille pour entendre la musique, et toutes mes hésitations et mes ambivalences se sont transformées en certitudes heureuses.

Mais le ton de mon fil d’actualité a changé assez rapidement. Plus question de mères qui fabriquaient méticuleusement des housses d’appareils auditifs Spider-Man et des étuis d’implants cochléaires Peppa Pig, et à leur place, il y avait des reels et des messages qui avaient une tonalité plus politique. Nous avions commencé à travailler avec un orthophoniste en utilisant l’approche LSL (listening and spoken language) ou AVT (thérapie auditive-verbale), qui vise à faire en sorte que les enfants ne manquent pas l’afflux de données verbales dont ils ont besoin dans la petite enfance pour développer le langage parlé. Il s’agit essentiellement d’optimiser la technologie auditive – appareils auditifs ou implants cochléaires (IC) – afin qu’un enfant sourd ou malentendant puisse accéder à toute la gamme des sons de la parole, puis d’utiliser des jeux et des activités basés sur le jeu qui se concentrent sur l’écoute et la parole (très similaire à l’orthophonie traditionnelle pour les enfants entendants présentant un retard de langage). Historiquement, certains partisans de cette approche ont découragé l’utilisation des signes, mais pas de nos jours et certainement pas d’après mon expérience. Cependant, ils donnent la priorité au langage parlé dans les premières années, reconnaissant que les langues des signes peuvent être difficiles à atteindre pour les adultes entendants avec la compétence et la complexité syntaxique nécessaires dans le temps dont un enfant a besoin.

Mais ce que j’avais vécu comme une tentative véritablement bienveillante, scientifiquement étayée et pragmatique d’autonomiser les enfants sourds et de leur donner le plus large éventail d’options était dénoncé comme un exemple de «audisme» par des critiques influents des sourds et des proches des sourds – un sinistre modèle assimilationniste aux connotations coloniales paternalistes et à l’histoire compliquée. Les critiques ont fait valoir qu’Alexander Graham Bell – le père fondateur de ce qui est toujours l’un des principaux programmes de LSL aux États-Unis – n’était pas tant un partisan bienveillant des enfants sourds, mais un eugéniste et un « oraliste » avec des vues grotesques sur la surdité dans le but de s’auto-proclamer d’éradiquer les langues des signes. Il y a eu des adultes traumatisés qui se sont complètement éloignés de leurs parents pour les avoir forcés, malgré de grandes difficultés, à écouter, à parler et à lire sur les lèvres. Les yeux larmoyants des bébés portant des appareils auditifs et des IC filmés en train d’entendre le son pour la première fois ont été appelés de manière désobligeante «voyeurisme de l’inspiration» ou « Switch-on Porn » – la mise en scène vulgaire d’une classe d’entendants arrogants déterminés à convertir leurs enfants parfaitement sourds en enfants imparfaitement entendants.

Non seulement c’était inexact (aucune technologie auditive ne rend l’audition facile ou naturelle pour les personnes sourdes), mais cela parlait, au mieux, d’un désir normatif de corriger ou de réparer quelque chose qui n’était pas à leur avis cassé – seulement différent. Il y avait des vidéos sur les soi-disant «Privations linguistiques» – lorsqu’un enfant est affamé linguistiquement parce que les parents et les prestataires supposent à tort que leurs aides ou implants lui donnent un accès suffisant aux sons subtils de la parole qui les entourent. De ce point de vue, les jeux d’orthophonie auxquels nous, parents, jouions n’étaient pas mignons ou encourageants – c’étaient les tentatives aux couleurs pastel d’une classe dominante entendante de transformer leurs enfants sourds heureux en enfants entendants malheureux.

D’une certaine manière, j’ai été très émue par ces arguments, et il m’a semblé juste d’accorder plus de poids aux opinions de ceux qui ont une expérience vécue de la surdité qu’à ceux qui n’en ont pas. J’ai commencé à me demander si je n’étais pas en train de forcer ma fille sourde non consentante à « passer » imparfaitement et à un coût personnel élevé dans un monde entendant, plutôt que de lui donner le pouvoir de s’épanouir facilement selon ses propres critères dans un monde sourd. Alors que mon mari était capable de contextualiser les partisans de la culture sourde comme une minorité petite mais bruyante, je devenais de plus en plus anxieuse et obsédée par leurs arguments. Et quand ma fille a progressivement perdu ce qui lui restait d’audition et que des implants cochléaires ont été proposés, j’ai commencé à m’enliser dans ce dilemme éthique.

Contrairement à ce que beaucoup imaginent, les implants cochléaires ne sont pas seulement des appareils auditifs sophistiqués. Un appareil auditif amplifie le son en utilisant les mécanismes et les voies existants de l’oreille, mais la clarté de la parole peut diminuer une fois que la perte auditive est dans les gammes sévères à profondes, les choses sonnant beaucoup plus fort, mais pas nécessairement plus clair. Un implant cochléaire, en revanche, est un appareil électronique qui crée la sensation du son en contournant entièrement l’oreille interne et en stimulant le nerf auditif avec un ensemble d’électrodes. Il y a un composant interne, avec un aimant, un récepteur et un réseau d’électrodes qui s’enroule autour de la cochlée (un design biomimétique inspiré d’un brin d’herbe qui s’enroule autour de la spirale d’une coquille), et un composant externe avec un microphone pour capter le son, avec un processeur pour l’encoder.

Bien que les appareils auditifs soient relativement peu controversés, la partie interne d’un implant cochléaire nécessite une intervention chirurgicale, ce qui comporte des risques. Il y a une période importante de rééducation pendant laquelle le cerveau apprend à donner un sens à un tout nouveau type d’entrée électronique, et le processeur externe lui-même est légèrement plus grand et plus visible sur la tête. Les adultes sourds peuvent bien sûr prendre cette décision pour eux-mêmes, mais de plus en plus, il est recommandé aux parents d’implanter leurs enfants dans la petite enfance, car cela produit généralement les meilleurs résultats. Même au cours des dernières années, l’âge d’implantation recommandé pour les bébés gravement à profondément sourds a été abaissé à neuf mois. Leur taux de réussite étonnant dans la compréhension de la parole a signifié l’émergence d’une nouvelle génération d’adultes sourds qui n’utilisent pas la langue des signes comme ils l’auraient fait quelques décennies plus tôt.

Alors que pour certains, il s’agit d’une des grandes avancées de la médecine moderne, pour d’autres, il s’agit d’une évolution profondément inquiétante. Les nouvelles possibilités technologiques et leur adoption rapide ont naturellement provoqué une consternation généralisée dans les communautés sourdes du monde entier. L’avenir de leurs langages visuels complexes et riches est menacé par les développements, ainsi que par les communautés et les modes de vie qui en découlent. Il s’agit de préoccupations réelles et valables, qui sont rarement abordées en termes modérés et bipartisans. Des interventions chirurgicales de ce type soulèvent également des préoccupations éthiques plus larges sur des enfants dont la vie n’est pas menacée et qui ne sont pas en mesure de demander ou de donner leur consentement.

Pourquoi le cas de l’implantation cochléaire est-il si différent des autres situations médicales parallèles qu’un parent doit gérer ? Pourquoi est-ce controversé de la même manière qu’une greffe de membre artificiel ou de cornée ne l’est pas ? Contrairement au parent d’un enfant malvoyant qui poursuit la chirurgie au laser de manière simple, le parent d’un enfant sourd est impliqué dans une lutte politico-culturelle beaucoup plus vaste. À mes yeux extérieurs, une grande partie de cela n’était pas le grognement enchevêtré de la politique identitaire, mais semblait découler en grande partie d’un désaccord fondamental sur la métaphysique de la surdité. Alors que le monde entendant, main dans la main avec le monde médical, a conceptualisé la surdité comme un déficit sensoriel qui peut être « restauré » – bien que partiellement, temporairement et imparfaitement – certaines parties du monde sourd soutiennent que cette approche démontre une pathologisation dépassée de la différence.

Heureusement, nous vivons à une époque où les divergences neurologiques et autres ne sont plus considérées comme des aberrations, mais plutôt comme faisant partie d’une hétérogénéité bienvenue de la biologie et de la perspective. Les critiques sourds et les théoriciens du handicap posent donc la question suivante : pourquoi la société veut-elle présenter la surdité comme une anomalie médicale plutôt que comme une différence sensorielle ? Selon eux, le modèle médical est le visage extérieur d’une tyrannie normative punitive. Tout écart par rapport au modèle d’audition standard est ramené – soit doucement et gentiment, soit violemment – vers la ligne médiane. À l’instar de la logique « bienveillante » tordue des thérapies de conversion homosexuelle, même les soi-disant bonnes intentions des parents et des passants (comme l’ont longtemps soutenu les militants antiracistes) pourraient perpétuer la discrimination tout aussi facilement que les discriminations malveillantes.

Le psychologue Harlan Lane est allé plus loin dans sa réflexion, affirmant que la surdité s’apparente en fait plus à une ethnie qu’à un handicap. Si les mêmes droits et protections s’appliquent ici qu’aux autres minorités culturelles, religieuses et raciales, alors l’ensemble du paysage thérapeutique semble incroyablement sinistre. Dans sa forme la plus douce, le modèle dominant d’amélioration de l’audition d’un enfant sourd devient la modification forcée d’un membre d’une minorité culturelle et linguistique. Et au pire, comme pour l’implant cochléaire, ce n’est pas seulement une chirurgie invasive qui met en danger et change irrévocablement un enfant, mais menace également l’extinction d’une langue en péril et l’effacement d’un groupe culturel.

Lane compare les parents entendants d’un enfant sourd aux parents qui adoptent un enfant d’une origine raciale différente, affirmant qu’ils ont la même responsabilité de faire respecter les mœurs et les traditions culturelles du groupe ethnique de leur enfant. Tom Humphries, le culturaliste sourd qui a inventé le terme « audisme », a une vision profondément cynique des parents entendants, les présentant comme de simples « propriétaires » légaux de leurs enfants sourds, dont beaucoup finissent par « migrer » vers ce qu’il implique fortement être leur véritable foyer culturel. Il compare explicitement ce modèle de propriété et de retour à celui des esclaves afro-américains ou des populations latino-américaines sous le régime colonial. En tant que parent, cette argumentation est pour le moins choquante. Bien qu’il se situe à l’extrémité du débat, de nombreux critiques sourds se sont joints à Humphries pour affirmer avec véhémence qu’on ne peut pas faire confiance aux parents entendants pour donner un consentement éclairé au nom de leur enfant – chirurgical ou autre.

Avec ce genre d’arguments qui informent une bonne partie du discours public sur la surdité, que doit penser le parent entendant d’un enfant sourd ? Et surtout, comment doivent-ils agir ? L’hypothèse sous-jacente des critiques de l’IC semble être que la position neutre est de ne rien faire, et que toute intervention nécessite une légitimité morale. Mais ne rien faire n’est pas toujours neutre – le plus évidemment dans les scénarios médicaux – et peut être un acte malveillant de retenue. Il y a là un véritable dilemme moral, car un parent doit donner son consentement éclairé d’une manière ou d’une autre. Ne pas agir alors que l’enfant est jeune est potentiellement tout aussi répréhensible.

Si les arguments anti-IC ne sont pas convaincants, il est possible que leurs partisans aient indirectement nui au développement potentiel de certains enfants et à leur capacité à s’épanouir dans le plus grand nombre de circonstances. Parallèlement aux critiques passionnées de Lane, Humphries et d’autres, il y a aussi un poids considérable accordé aux universitaires qui soutiennent tout le contraire – que refuser à un enfant sourd un implant cochléaire est de la négligence. Dans le monde occidental, où l’implantation pédiatrique précoce chez les enfants gravement à profondément sourds est considérée comme la « norme de soins », faire le choix de ne pas implanter pourrait être considéré comme une décision radicale de refuser une technologie courante que la plupart des pairs d’un enfant sourd utiliseront.

Et qu’en est-il de l’éthique du refus lorsque cette technologie a des implications en matière de sécurité et pourrait permettre à l’enfant sourd, puis à l’adulte, d’appréhender les dangers pour eux-mêmes ou pour les autres ? Des bruits de pas dans le noir, une vitre qui se brise, une voiture qui s’approche dans une rue tranquille, une alarme incendie, un cri dans le centre commercial, un bébé qui pleure dans la pièce voisine – rien ne serait audible pour ma fille sans implant. Et d’un point de vue féministe, elle peut avoir besoin, comme les femmes l’ont toujours fait, d’une voix forte pour crier, ou pour discuter avec ses prestataires de soins de santé, ou pour se défendre en cas d’urgence. L’implant lui fournirait une voie plus claire vers le pouvoir et l’impact dans le monde, ainsi que vers des postes d’influence où elle serait sous-représentée à la fois en tant que femme et en tant que personne sourde.

Lui refuser un IC sur la base des arguments de Lane et al reviendrait à utiliser l’avenir d’un individu comme un instrument pour obtenir un bénéfice pour la communauté sourde au sens large. Maintenant, cela pourrait m’exposer à l’accusation qu’il serait individualiste et anti-solidariste de donner la priorité à l’avenir personnel de ma fille à tout prix. Mais il y a aussi un argument convaincant selon lequel ce qui profite à l’individu sourd est, lorsqu’il est multiplié, ce qui élève le collectif. Ce qui me frappe, c’est que plus les personnes sourdes peuvent participer activement à des postes de pouvoir et d’influence, meilleurs sont les résultats pour les personnes sourdes en masse – et, même si nous pourrions souhaiter que ce ne soit pas le cas, cela implique d’avoir une maîtrise considérable du mode de communication primaire. En termes strictement utilitaires, un implant réussi augmente considérablement le nombre de personnes avec lesquelles une personne sourde peut communiquer – élargissant sa perspective et la connectant dans le monde entendant, sans exclure sa capacité à communiquer uniquement en utilisant la richesse de la ou des langues des signes chez les sourds.

Pour moi, c’est une version du dilemme qui afflige tout autre mouvement pour la justice sociale systémique. D’après mon expérience, ce débat surgit souvent dans les discussions entre femmes aussi – il y a une tension entre notre responsabilité de démanteler des hégémonies plus larges et de créer des opportunités de changement, et nos tentatives de nous épanouir personnellement dans le monde tel qu’il est maintenant, aussi imparfait soit-il. Mais il existe un moyen d’avoir une mesure des deux.

J’ai commencé à penser à cela comme une sorte de pragmatisme dialectique – une façon de garder à l’esprit deux choses apparemment contradictoires et d’avancer d’une manière qui fonctionne. En fin de compte, je pense qu’il est possible de vouloir créer les conditions de la meilleure vie possible pour notre fille, tout en restant consciente qu’elle doit se plier douloureusement pour s’adapter à un système qui ne parle pas pour elle comme il le devrait.

Avec autant de virements stridents qui rebondissent d’avant en arrière, penser de manière plus dialectique peut également apporter de la clarté dans d’autres aspects du débat. Nous pouvons alors soutenir à la fois que sa surdité est parfaite et n’a pas besoin d’être « réparée », et qu’elle peut bénéficier d’une intervention utile, tout comme je l’ai fait pour des choses comme des lunettes, des médicaments ou des interventions chirurgicales – qui ne modifient pas en fin de compte ma dignité ou mon identité. Nous pouvons dire à la fois qu’il y a une inquiétude justifiée de la part des adultes sourds qui souhaitent protéger leurs communautés et leurs langues de l’évolution de la technologie auditive, et qu’il y a une nouvelle génération de voix sourdes avec des implants cochléaires qui ne sont pas entrés dans le débat et auront leurs propres perspectives. Nous pouvons maintenir une aversion pour la vision technologique-utopique des IC comme un remède miraculeux à une affliction tragique, et accepter qu’ils se sont avérés être un soutien quotidien extraordinaire et bouleversant pour plus d’un million de personnes dans le monde. Il n’y a pas de mal à reconnaître que la perspective auditive est une lentille boueuse à travers laquelle nous voyons le monde (et qui nous amène à valoriser les plaisirs auditifs d’une manière que les sourds ne font pas), et aussi d’admettre qu’il est bien de vouloir donner à votre enfant les sensations des cordes et des voix qui s’élèvent dans le dernier mouvement de la Neuvième de Beethoven.

Mais la bifurcation qui s’offrait à nous n’était pas seulement binaire, mais urgente. Forcés de prendre une décision écœurante qui tourmenterait même le parent le plus pondéré, mon mari et moi sommes finalement arrivés à une logique simple qui ne s’effondrerait pas face aux objections : l’idée qu’il n’y avait qu’une seule option qui contenait un noyau des deux options. Seul qui lui a vraiment laissé une sorte d’agence. Si elle le souhaite, à l’âge adulte, notre fille peut se faire retirer son implant cochléaire et s’immerger pleinement dans ce qui est si clairement le monde sourd riche, joyeux et épanouissant.

Nous prévoyons d’apprendre la langue des signes australienne (Auslan) en famille, afin qu’elle puisse facilement parler de l’anglais et établir un lien culturel avec une communauté qui, j’en suis sûr, deviendra extrêmement importante pour elle. Mais sans un accès complet à l’anglais parlé dans la fenêtre de développement critique de ses premières années, elle ne retrouvera probablement jamais les nuances de la communication orale plus tard, ce qui n’est un problème que dans la mesure où cela lui fermera des portes qu’elle souhaitera peut-être plus tard être ouvertes, et surtout – ce ne serait pas son choix de le faire. Elle serait contrainte par les limites de ce qu’elle pourrait choisir plus tard – et ce qui, à n’importe quelle autre époque ou dans certaines parties du monde, serait certainement son avenir – mais lui imposer activement cette contrainte maintenant lui semble prématuré. Elle a trois ans et trois quarts, et lit couramment les premiers chapitres des livres pour le plaisir. Elle en sait plus que moi sur le système solaire et le fonctionnement du tube digestif, et son avenir semble aussi illimité que son esprit. Nous avons donc pris une décision atroce qui, pour nous, laisse le moins de limites possible à la portée de sa vie et remet les décisions entre ses mains, là où elles devraient être.

Nous avons ici aussi une vue à la fois et célébrons la magie de ses « oreilles tranquilles » et la perspective unique qu’elles lui offrent. Lorsqu’elle retire son processeur avant de dormir, il est clair qu’elle est soulagée de replonger dans le calme. Mais elle tient la promesse dialectique du silence et du son à la fois – cette fois-ci littéralement, insistant pour serrer fermement son processeur dans sa paume pendant qu’elle s’endort. De cette façon, elle se tient pragmatiquement à cheval sur les deux mondes. En silence, mais avec une clé d’audition à portée de main ; prête à déverrouiller la cacophoniela cacophonie vibrante et grouillante du monde quand elle le souhaite.

Le poirier de notre quartier commence tout juste à se réveiller après l’hiver, et ma petite fille a émergé aussi – dans un monde de nouveaux sons qui étaient hors de portée de ses appareils auditifs. Hier, elle a entendu le plus petit et le plus pitoyable gazouillis d’oiseau, et elle me l’a dit avec enthousiasme, d’une voix forte et claire. Par une journée venteuse, elle s’arrête, les yeux écarquillés, et dit : « J’entends le bruissement des feuilles ! » avec tout le triomphe qu’elle réserve pour brandir les trésors trouvés au gré des promenades.